La grande modernité des médecines traditionnelles (3/4)

On aurait tort de restreindre la médecine traditionnelle chinoise (MTC) à la seule acupuncture, comme c’est souvent le cas en Occident. Il est vrai que cette stimulation assez spectaculaire de points énergétiques du corps – notamment à l’aide d’aiguilles – avait impressionné en Chine les savants français du XVIIe siècle. Une discipline reconnue aujourd’hui en France et dont l’enseignement aux médecins est sanctionné par un diplôme universitaire d’acupuncture médicale. Or, à l’origine, cette pratique ne se résume pas à un geste technique ou à la connaissance de points énergétiques, mais s’inscrit dans « un art médical complexe et complet », selon l’expert Jean Pélissier, auteur de Regard sur la médecine traditionnelle chinoise (éd. Exuvie). Un art ancestral exercé en France par quelques milliers de praticiens, formés à cette médecine « multicarte » dans laquelle, selon Jean Pélissier, le praticien traditionnel est à la fois « psychothérapeute, diététicien, chiropracteur, professeur de gymnastique, acupuncteur, masseur, pharmacologue… ».

La médecine traditionnelle chinoise prône en effet une vision globale du patient en s’appuyant sur quatre branches thérapeutiques : l’acupuncture avec des aiguilles, de la moxibustion ou des ventouses, la diététique et les produits de pharmacopée, des exercices physiques et la gestion émotionnelle. Elle mobilise ainsi la circulation d’énergie du corps – qu’on appelle le qi, « souffle vital » – en équilibrant notamment les forces contraires et complémentaires du yin et du yang. Dans cette approche, on ne traite pas une maladie mais un individu singulier que l’on écoute et observe. L’éthnomédecin prend le temps d’interroger le patient, d’ausculter sa langue, son teint, ses expressions faciales et il prend différents pouls (il y en a vingt-huit en MTC !) pour analyser les symptômes et remonter jusqu’aux causes des déséquilibres.

Cette phase de diagnostic se fonde sur les analogies existant entre le corps humain et la nature : « On considère que nous sommes un produit du ciel et de la terre, que nous sommes constitués de reliefs, de chaînes minérales et musculaires, de rivières qui nous irriguent… », illustre Patrick Shan, praticien français et formateur en médecine traditionnelle chinoise. Une vision médicale « naturaliste et humaniste » aux antipodes, estime-t-il, de la médecine occidentale allopathique, où les symptômes l’emportent sur les causes et où, « pour comprendre le vivant, on regarde les microbes au microscope ». Sans remettre en question les apports de la médecine moderne, Patrick Shan constate que les patients veulent de plus en plus comprendre pourquoi ils tombent malades et pas seulement être traités au niveau des symptômes. Il leur explique ainsi que les rhumes et syndromes grippaux sont liés, selon la MTC, à une réaction au froid et au vent : « Le froid, aidé par le vent, pénètre dans la surface du corps, qui se défend en bloquant la peau, en arrêtant de transpirer et en crispant les muscles, ce qui cause des courbatures et de la fièvre car la chaleur ne sort plus. » C’est pourquoi il préconise un grog en début de coup de froid pour déclencher une bonne suée « afin de chasser le froid », alors que le paracétamol se contente de faire baisser la température.

Cette approche, vieille de 2 500 ans, s’avère également intéressante pour répondre à des défis médicaux très actuels comme les pathologies ­chroniques. Là où l’allopathie se trouve souvent démunie, la médecine chinoise utilise l’étiologie pour proposer un traitement de fond, notamment pour l’hypertension : « On ne cherche pas seulement à faire baisser la tension, mais à la réguler en identifiant l’origine du problème », explique Patrick Shan. Il existe ainsi pas moins de huit causes différentes d’hypertension avec des solutions adaptées à chaque situation : « En cas de vaisseaux bouchés, on cherche pourquoi il y a un excès de graisse dans le sang car on ne traite pas de la même façon une personne qui a un système digestif trop faible et une autre qui mange trop gras », explique Patrick Shan. Seront préconisées soit des plantes tonifiantes pour la digestion, soit une synergie médicinale pour dégraisser le sang comme la « décoction des deux vieux » (er chen tang), mélangeant des racines de pinellia et des écorces d’oranges « vieilles de plusieurs années pour être efficaces ». Mais si l’hypertension est liée à de l’irritation et du stress chronique, l’acupuncture ou des exercices visant à gérer l’émotion seront plus pertinents. C’est là que la MTC, avec sa palette étendue de méthodes et son individualisation des traitements, s’avère une vraie médecine intégrative bien avant l’heure.

Loin d’être figée dans le passé, la médecine traditionnelle chinoise fait aussi preuve d’innovation en adaptant sa pharmacopée aux enjeux sanitaires actuels. Telle la tablette herbal tang, élaborée à partir de racines de réglisse, de ginseng et d’astragale, préconisée là-bas en traitement complémentaire du VIH. Jacques Fleurentin, ethnopharmacologue et auteur du Tour du monde des plantes qui soignent (éd. Ouest France) précise d’ailleurs que « la Chine remet à jour sa pharmacopée tous les cinq ans ». Il a même participé en 2000 au groupe de travail franco-chinois qui a permis l’intégration de 70 plantes chinoises dans la pharmacopée française. Un apport intéressant, selon cet expert, car certaines de ces plantes possèdent des propriétés neuroprotectrices peu présentes dans notre pharmacopée, comme « la scutellaire du Baïkal, qui permet de créer de nouveaux vaisseaux sanguins, notamment après un accident vasculaire cérébral ». De nouvelles pistes thérapeutiques certes porteuses, mais qui, d’après les défenseurs de la tradition ancestrale chinoise, sont à utiliser en accord avec la vision holistique de la MTC. Pour Patrick Shan, la vraie modernité de cette discipline millénaire est de rappeler la dimension naturelle de la santé humaine : « Chaque fois que l’on respire, le ciel entre en nous et chaque fois que l’on mange, c’est la terre qui nous nourrit. » Une approche d’autant plus importante que nos vies quotidiennes s’artificialisent et s’éloignent de plus en plus de la nature.